Friday, April 7, 2017

දෙවියන් කොහිද ?



     දෙවියන් යනු මිනිස් චෛතසිකයේ පහල වූ දැවැන්තම සංකේතය (symbol) බව කිවහැකිය. මිනිසා විසින් නිිර්මාණය කල දෙවියන්ම, මිනිසාගේ නිර්මාපකයා ලෙස හැඳින්විය. ඇතැම් යුග වලදී මිනිසා සහමුලින්ම වසඟයට ගන්නට දෙවියන් සමත්විය. මේ මහා සංකේතය තරම් වෙනස් කිරීමට අකමැති යමක් නොවන්නේ දෙවියන් වටා ගොඩනැගුණු අසීමිත බලාරෝපණයත්, මිනිසා තුළ අවිඥානිකව ගොඩනැගී ඇති බියත් හේතු කොටගෙනය.



     මානව චර්යාවේ සෑම අංගයක්ම දේව සංකල්පයක් සමඟ ඈදී ඇති බව සියුම්ව විමසා බලන විට පෙනේ. දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පයන් කවදා පහළ වූවාදැයි නිශ්චිතව කිව නොහැකිය. දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පයන්ට පළමුව යකුන් පිළිබඳ අදහස් මිනිසා තුළ පහල වූ බව මානව විද්‍යාඥයින්ගේ මතයයි. මිනිසාගේ සම්භවය පිළිබඳ ඒ ඒ දේවවාදී සංකල්ප තුළ ගොඩනැගී ඇති ප‍්‍රවාදයන් තිබේ. මිනිසාගේ සම්භවය පිළිබඳ සඳහන් කරන තැන්හි දී, දෙවියන් පිළිබඳවද නිතරඟයෙන් කියැවිනි. එනිසා දේවෝත්පත්තියත්, මිනිසාගේ උප්පත්තියත් පිළිබඳ අපට එක්ව කථා කරන්නට සිදුවී තිබේ. විශ්ව නිර්මාණය පිළිබඳ මිනිිසා තුළ වූ කුහුල මේ උත්පත්ති කථා තුළින් අරුත් ගන්වයි. එපමණක් නොව  මැවුම්කාර බලවේගය ලෙස ඇතැමුන් අර්ථ දක්වන්නේද, දෙවියන් ලෙස අර්ථ දක්වන්නේද ස්වභාවධර්මය තුළ ඇති උත්පාදන ශක්තිය යැයි සියුම්ව විමසන විට හැඟීයයි. මිනිසාට තේරුම්ගත නොහැකි වූ බලවේගයන් කැටිව තිබුනේ ස්වභාවධර්මය වටාය. එබැවින් දෙවියන් යනු ස්වභාවධර්මය වර නැගීමක් බඳුවිය.

                                                                
     දෙවියන් පිළිබඳ ඇතැම් සංකේත පැලියෝතිලික යුගයේ එනම් පුරාණ පාෂාණ යුගයේ දී හමුවේ. විශ්වාස, මන්ත‍්‍ර ක‍්‍රම, ඉන්ද්‍රජාල ආදිය ආදී මිනිසා තුළ පහල වී තිබුණු බවට වැදගත් සාධකයක් ට‍්‍රවාෆෙරේ හා ආරිග් ගුහා සිතුවම් අතර හමුවෙයි. මෙම සිතුවම නැටුම් විලාසයක් පෙන්වයි. ඒ රුවට මිනිස් මුහුුණක්, බකමුණෙකුගේ නෙත් හා සිරසේ ගෝන අං තට්ටුවකි. කන් දෙක වෘකයෙකුගේය. නිය සිංහයෙකුගේය. වලිගය අශ්වයකු වැනිය. ඇතැමුන් දක්වන මතය නම් මෙම සිතුවමෙන් සතුන්ට අධිපති දෙවියෙකු අර්ථවත් වන බවයි. තවත් සමහරුන් කියන්නේ දඩයම වැඩිකිරීම උදෙසා මෙසේ සැරසුන මන්ත‍්‍රකරුවෙකුගේ කි‍්‍රයාව මින් සිතුවමට නංවා ඇති බවය. මෙම සිතුවම ඇත්තේ ලඟා වීමට අපහසු උස්තැනක වීම හේතුවෙන් ඊට යම් පාරිශුද්ධත්වයක් එක් කිරීමට උත්සහ දෑරූ බව ඔවුන් වැඩි දුරටත් කියයි.


     පුරා විද්‍යාඥයින් විසින් සොයාගෙන ඇති සාක්ෂි අනුව මව් දෙවඟන පිළිබඳ ඇදහීම් සංකේත බොහෝ රටවලින් හමු වී තිබේ. මාතෘත්වය, සශි‍්‍රකත්වය, ගොවිතැන, උත්පාදනගුණය ඉන් අර්ථවත් කෙරිණි. මෙවැනි සංකල්පයන් මිනිසාගේ ආධ්‍යාත්මය තුළ වැඩි දියුණු වූ අධි පුද්ගල චෛතසිකයන් ලෙස දැක්විය හැකිය. කෙසේ වෙතත් දෙවියන්් වටා ගොඩනැංවී ඇත්තේ අසීමිත බලයකි. දෙවියන් නොමැති තැනක් මිහිමත සොයාගත නොහැකිය. මිනිසාගේ මනසට හසුවන සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම දෙවියන් වෙසෙයි. දෙවියන් අදෘෂ්‍යමානයැයි කියන්නේ මනැසට පමණක් ගෝචර වන නිසාවෙන් යැයි කිවහැකිය. මිනිසාගේ සහජ සාමූහික ගුණය මෙන් දෙවියාටද තනිව විසිය නොහැකි විය.



සෑම රටකම පාහේ දේව සමුහයක්, මණ්ඩලයක් නිරමිතව ඇති අයුරු දැකගත හැකිය. දෙවියන් වෙසෙන්නේ දිව්‍යලෝකයේ යැයි කියයි දෙවියන්ද, දේවතාවතාවියන්ද පවුල් දරු දැරි සම්බන්ධතාවල රසපහස විදිමින් විරාජමාන වෙයි. වඩාත් විචිත‍්‍ර දේවකතා ගී‍්‍රසියේත්, භාරතයේත් දැකගත හැකිය. ඒ මහා ශිෂ්ඨාචාර යුග්මයේ බලපෑම අඩු වැඩි වශයෙන් පර්යන්ත රාජ්‍යන්ටද බලපා ඇත. දේවකතා විමසන විට මනුෂය ලෝකයට බට දෙවිවරුන් මනුෂයින්ට දාව ලෑබූ දෙව්පුතුන් මෙන්ම සුරා සුර යුද්ධයන් පිළිබඳ ද වෙයි. සුරාසුර යුද්ධයේ අතර මැදිකරුවන් වීමට සිදුවූයේ මනුෂ්‍යලෝකවාසීන්ටය. ගී‍්‍රසියේත්, භාරතයේත්, දේවකතාවල ඉතා ගැඹුරු සමානකම් දැකිය හැකිය. දේව සංකල්පය එකම මූලයකින් බිඳී විසිර යන්නට ඇතැයි එමඟින් සිතන්නට තුඩුදෙයි.



ගී‍්‍රක ඇපලෝ දෙවියා දෙව්ධිපති සෙවුස් සහ ලීටෝ ගේ පුතුය. අර්ටෙමීස් නම් දෙවඟන ඔහුගේ සොයුරිය යැයි සැලකේ. අපලෝ දිවාකලට අධිපති සුර්්‍යයා යැයි සංකේතවත් කරයි. අර්ටෙමීස් රාතී‍්‍රයට අධිපතිනියය. භවභෝගාදිය හිමෙන් හා වසංගත ආදියෙන් ආරක්ෂාකර දෙන්නේ අපලෝ ය. අපලෝ සංගීීත ලෝලී අතිශයින් සුරූපී දෙවියෙකු ලෙස මූර්තිමත් කොට තිබේ. භාරතීය සංකල්පයන්හි හමුවන විශ්ණු දෙවියා අපලෝට අතිශයින් සමානකමක් දක්වයි. අර්ටෙමීස් යුද්ධයට අධිපති ලෙසද සළකයි. ගව බැටළු රැුළට හා වන දඩයමට අධිපති වන්නේද ඇයයි. අතීනා දෙවඟන  අතීන පුරයේ ඉෂ්ට දේවතාවිය ලෙස සළකයි. ඇතැන්සයට එම නම් ලැබූනේ ඇගෙනි. ඇය යුද්ධයට ද අධිපතිය. යුක්තිගරුකය. අයුක්ති සහගත පුද්ගලයන්ට ජය අත්පත්කර නොදයි.



දියෝනුසොස් සෙව්ස්ට දාව මිහිමත කුමරියකට දාව උපත් බව සැලකේ. සශී‍්‍රකත්වයට, මද්‍රපානයට බහුඵලත්වයට අධිපතිය. රූමත්ය. තරුණය. බැතිමත් ස්තී‍්‍රන් රාශියක් වටකරගෙන ඊජිප්තුව සිරියාව හා භාරතයේ ගංගා නිම්නය තෙක් ගමන් කරමින් ස්වකීය දේවත්වය එහි වැසියන්ට පිළිගන්නට සැලසූ බව කියැවේ. කි‍්‍රෂ්ණ යනු දියෝනිසොස් යැයි මතවාද ඉදිරිපත්ව තිබේ. දියෝනිසොස් කාව්‍ය ගීත ආදියට අධිපතිය. ගීී‍්‍රක නාට්‍ය කලාව දියෝනිසස් වන්දනයේ ප‍්‍රතිඵලයකි. හිරක්ලීස් දේවත්වයෙන් පුදන ලද ගී‍්‍රක වීරයෙකි. ඔහුගේ කතාවන් වික‍්‍රමාන්විත කි‍්‍රයා රැුසකින් සමන්විතය. ඔහු අපට භාරතීය රාම රජුගේ වික‍්‍රමාන්විතයන් සිහිකැදවයි.



පොසෙයිඩොන් ගී‍්‍රක  සමුද්‍ර දේවතාවාය. ජලයට අධිපතිය. ඔහුගේ සොහොයුරන් සෙවුස් හා පුලොව්ටෝන් ය. සිය පියා වූ ක්‍රොනෝස් ගෙන් ලෝකාධිපත්‍ය පැහැර ගන්නා මේ සොහොයුරන්ගෙන් සියුස් හට අහසද, ප්ලොවටෝන් හට පාතාලයද, පොසෙයිඩොන්ට සමුද්‍රයද අයත්විය.

සියුස් ගී‍්‍රකයින්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙවියා ලෙස සැලකයි.  ඔහුගේ ආයුධය වජ‍්‍රයයි. යුක්තියේත්, සත්‍යයේත් දේවතාවා ඔහුය. අහංකාරය, අයුක්තිය, අපරාධයන්හි යෙදන්නාට දඬුවම් දෙන්නේ සෙව්ස්ය. ඔහු සිය සොහොයුරියන් සමඟ මෙන්ම මනුලොව නොයෙක් ස්තී‍්‍රන් සමඟද කාමයේ හැසිරුනෙකි. සෙවුස් දෙවියාට සමාන රෝම දෙවියා ජුපිටර්ය. හෙතෙම ඉන්දීය වරුණ දෙවියන්ට සම බවක් දක්වයි. පෙරදිග මහාමේරු පර්වතය මෙන් ගී‍්‍රක දෙවියන් විසූයේ ඔලිිම්පස් කන්ද වාසය කොටගෙනය. මහාමේරුව ප‍්‍රවාදයක් යැයි සැලකිය නොහැකි වූ පුවතක් කැලණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ  ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය එම්. කේ. ජයසේන මහතා ගෙන එයි. බුදුරදුන් ජීවමානව සිටි සමයේ විසූ යැයි සැලකෙන මහා ඬේරියස් රජු සිය අගනුවර ලෙස තෝරා ගත්තේ පාර්සි පොලිස් නගරයයි. උස් භූමියක කන්දක් කපා කෘතිමව ඉදිකරගත් එම නගරය බෞද්ධ පතපොතේ සඳහන් වන්නේ මහාමේරුව වශයෙන් යැයි ඔහු සිය පර්යේෂණයන්හිදී දක්වයි.


ඬේරියස් රජු මුළු අධිරාජ්‍යයම භාරව තිස්තුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් සභාවක් වූ බව සැලකේ. එය සුදම් සභාවයයි හඳුන්වා ඇත. පළමුවන ධර්මසංඝායනාව සඳහා රහතන් වහන්සේලා රැුස් කරවීම පිණිස මහා කාශ්‍යප හිමියන් වැඩියේ පාර්සි පොලිස් අගනගරයට බව කි‍්‍ර. ව. 640 දී ඉන්දියාවට පැමිණි හියුංසාං හිමි තම දේශාටන වාර්තාවල සඳහන් කර ඇත.

දෙවියන් ජීවමමානව වැඩ විසූ යැයි සැලකෙන ස්ථාන හා ප‍්‍රදේශ පූජනීයත්වයේ ලා සලකනු ලබයි. ඒවායේ හාස්කම් හෙවත් දේව බැල්ම තිබෙන බව විශ්වාසයයි. කෙසේ වෙතත් දෙවියන් යනු අධිභෞතික ශක්තීන් උරුම කරගත් පිරිසක් පමණක් නොවන බව බටහිර විද්වතුන් දක්වන මතයයි. විශේෂයෙන් දේව යනුවෙන් හැඳින්වූ ජන කොට්ඨාෂයක් මිහිමත විසූ බවට සාදක සොයාගෙන ඇත. ඔවුන් ධන ධාන්‍ය නිවාස මෙන්ම රාජ්‍යමය වශයෙන් සැප සම්පත් පිරිවරාගෙන විසූ ජනකොට්ඨාෂයකි. ධන බලය මෙන්ම යුධ බලයද ශාස්ත‍්‍ර හා කාර්මික ඥානයද ඔවුන් සතු වූ බවට අධ්‍යයනය කර ඇත.


පාර්සි නගරය පාරාදීසය හෙවත් පැරඩයිස් එනම් දෙව්ලොව ලෙස ව්‍යවහාරයට පත් වූ බව ජේ්‍යෂ්ඨ කථිකාචාර්ය එම් කේ ජයසේන මහතා සඳහන් කරයි. එහි වැසියන්ට මහත් ධන සම්භාරයක් රැුස් කරගැනීමටත් යටත් දේශවාසීන් කෙරෙහි අධිපතිකම් කිරීමටත් හැකියාව ලැබුණි. මේ නිසා පාර්සි වැසියන් දේව හෙවත් දේවයෝ ලෙස හඳුන්වන ලදැයි ඔහු වැඩි දුරටත් සඳහන් කරයි.

පුරාණ ලංකාවේ ආර්ය ජනකොටස් පිළිබඳව පර්යේෂණ කෘතියක් ඉදිරිපත් කළ ආචාර්ය සරත් අමුණුගම මහතා ද මේ පිළිබඳව පවසයි. ඉරාණය හෙවත් අයිරාණය යන්නෙහි අර්ථය ආර්යයන්ගේ රට යන්නය. එය පුරාණයේදී හඳුන්වන ලද්දේ පර්සියාව යන නමිනි. පර්සියානු වැසියන් ඉන්දියානු ආර්යයන් විසින් හඳුන්වන ලද්දේ දේව යන නමිනි. විල්හෙල්ම් ෙගෙගර් පඬිතුමා ද දේව යන වචනයෙහි නිශ්චිත අර්ථය රජ යනුවෙන් දක්වා ඇත.


දෙවියෝ මිහි මත විසූහයි ති‍්‍රපිටකයේ ඇතැම් කොටස් උපුටා දක්වමින් කරන අධ්‍යයනයන් ද රාශියකි. දෙවියන් උදෙසා ගෞරවාර්ථයත්, පූජනීයත්වයක්, බලාරෝපණයත් සිදු වූයේ එම විශ්වාසයන් හා පදනම්ව ගොඩනැගී ඇති ප‍්‍රවාදයන් ඇසුරේය. දෙවියන් කොහි සිටී දැයි නිශ්චිත නොවේ. නමුත් අසීමිත විශ්වාසයන් හා සබැඳුණ දෙවිවරුන් වෙසෙන්නෙන් නම් මිනිසා තුළමය.



සුභාෂිණී පෙරේරා


ජන ජීවිතය හා බැදුණු අංක විද්‍යාව



ජනශ‍්‍රැතියේ අක්මුල් සොයා යන විට සුභාසුබ සංකල්පයන් හමුවේ. එවායින් යහපත හා බැඳුණු සුභ යැයි සැලකෙන සංකල්පයන් බුදුගුණ හා මංගල ලක්ෂණ සමඟ සබැඳේ. අප ඒවා මඟුල් ලකුණු යැයි ද හඳුන්වමු. සුභ අසුබ යන්න අයහපත, විපත හා යහපත මුල් කරගනිමින් බල පවත්තවයි. අංකයට, ගණිතයට නැතහොත් සංඛ්‍යා වලට සුභාසුබ ලක්ෂණ ගැබ්කිරීම පැරැුන්නන්ගේ සිරිත විය. එහි කිසියම් විද්‍යාත්මක සත්‍යයක් පවතිනාවා ද යන්න නිශ්චිත නොවෙතත්, විශ්වාසය පදනම් කරගත් චාරිත‍්‍ර වාරිත‍්‍ර විධික‍්‍රමයන් ඒ ඇසුරේ ගොඩනැගී ඇත. ඔත්තේ සංඛ්‍යා පිළිබඳව ජන වහරේ එන ඇතැම් තොරතුරු අසුබයට නෑකම් කියයි. මළගෙවල් පිළිබඳ දැනුම් දීමට තිදෙනෙකු පමණක් එක්වයාම යහපත් නොවේ යැයි පැවසීම එවැන්නකි. අතීතයේ පමණක් නොව වර්තමානයේදී ද එවැනි විශ්වාසයන් පවතී. සුපිරි හෝටල් සංකීර්ණවල පවා 13 අංකය දරන කාමරයට කිසිවෙකු ඇතුලත් වීමට පි‍්‍රය නොකරන්නේ එබැවිනි.නිවසක ජනෙල් උලූහවු තැබීමේදී පවා ඔත්තේ සහ ඉරට්ටේ සංඛ්‍යා පිළිබඳව සැලකිලිමත් වෙයි. සංඛ්‍යා ඇසුරේ සැකසුණ සංකල්ප පිළිබඳ අධ්‍යයනයක නියැලීමට මට සිත්විය. ආගම හා අභිචාර ඇසුරේ ගොඩනැගුණු ඒවා විචිත‍්‍රය, අර්ථවත්ය. කුහුල වඩවන සුළුය.


        තුන්කල් යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ අතීත, අනාගත සහ වර්තමාන කාලයයි. තුන්කල් ලොව දකින්නානම් අප මහා ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේය. තුම්බිය නම් බුදුරදුන් වැඩසිටි සමයෙහි විශාලා මහනුවර ඇති වූ ව්‍යසනය ය. තුම්බියට රෝග බිය, දුර්භීක්ෂ බිය, ශසත‍්‍ර බිය අයත්ය. දහඅට සන්නියේ එන කතා පුවතට අනුව මහාකෝළ යක්ෂයා විශාලාවේ තුන්බිය පැතිරවීමට හේතු කාරකයයි. කෙසේ වෙතත් බුදුරජානන් වහන්සේ විසින් රතන සූත‍්‍රය දේශනා කිරීමට සලස්වා විශාලාවේ තුම් බිය දුරකර හරිනු ලැබූ බව එම පුවතෙහි මෙන්ම සූත‍්‍ර පිටකයේද සඳහන්ය. තුන්යම නම් ප‍්‍රථම, මධ්‍යම හා පශ්චිම යාමය යැයි ති‍්‍රපිටකයේ සඳහන්ය. යාග මඬලේදී සමයම් යනුවෙන් එය අර්ථ ගන්වයි. සැන්දෑ සමයම, අලූයම් සමයම, ඉරමුදුන් සමයම යනුවෙන් එය ති‍්‍රවිධාකාර වෙති. සමයම් යනු යකුන්ගේ ඇල්ම බැල්මට හසුවිය හැකි හෝරාවන්ය.


         තුන්රට යනු පුරාණයේ ලක්දිව බෙදී තිබුණ පාලන ප‍්‍රදේශයන්ය. රුහුණු රට, මායා රට හා පිහිටි රට එම ත‍්‍රිත්වයයි. තුන් සරණය නම් නිරන්තරයෙන් තුන් සිත පහදවා ඇදහිය යුතු මංගල ලකුණකි. එය තිසරණ සරණ යනුවෙන් ද හඳුන්වයි. බුදුසරණ, දම් සරණ හා සඟ සරණ තුන් සරණ යනුවෙන් හඳුන්වයි. තුන් සිත පිළිබඳ අසා තිබුණ මුත් බහුතරයක් නොහඳුනයි. තුන් සිත පතපොතෙහි හඳුන්වන්නේ යම් කි‍්‍රයාවක් ආරම්භ කිරීමට පෙර සිත, යම් කි‍්‍රයාවක් සිදුකරන අතරවාරයේ පවත්නා සිත, කි‍්‍රයාව අවසන් කළ විට පවතින සිත යනුවෙනි. තුන් සිත දැහැන්ගත වන්නේ සිත තැන්පත් කරගැනීමෙනි.


      චතුර් හෙවත් සතර අංකයද බෞද්ධ සාහිත්‍යයේදී බහුලව හමුවේ. සිව්බඹ විහරණ, සිව් වනක් පිරිස, සතර මහා භූතයෝ මෙන්ම උතුම් වූ චතුරාර්්‍යය සත්‍යද ඒ අතරින් කිහිපයකි. සතර යන සංඛාත්මක අගය ජනශ‍්‍රැතිය හා බැඳෙන්නේ ඊට ඉදුරාම වෙනස් ආකාරයකිනි. පුරාණ රාජාණ්ඩු පැවති කාලයේදී රජුගේ වීර වික‍්‍රමාන්විත බවත් සශ්‍රීක බවත් විදහා පෑවේ චතුරඬඟණී සේනාව මඟිනි. රජුට පෙර ගමන් යන මංගල දර්ශනයක් ලෙසින් එය සළකන ලදී. ඇත්, අස්, රිය හා පාබල සේනාව එනමින් හඳුන්වයි. කුරුඳු පොතු, එනසාල්, තමලූ හා නාමල් රේණු යන රසකාරක ද්‍රව්‍යයෝ හඳුන්වන ලද්දේ චතුර්ජාත යනුවෙනි. දෙවියන් බඹුන් ආදී පූජාකටයුතු පුද්ගලයන් සඳහා පමණක් පහත සඳහන් චතුර්ගණ්ධ පූජාවිධි වලදී යොදාගනු ලබයි. එනම් හඳුන්, කපුරු, කොකුම්, තුවරලා යනාදී සුගන්ධයෝය. නමුත් යාගයකදී යකුන් ආදී අමුනුෂ්‍යය සමූහයා පුදනු වස් යොදා ගන්නේ මීට වෙනස් සුවඳ වර්ගයන්ය. ඒවායේ සුභාර්ථයන්ට වඩා ගුප්ත බවක් එක් වෙයි.


        අංක අතර වඩාත් සුභ අංකයක් ලෙස අංක හත විශ්වාසයේ පවතී. ළදරුවෙකු උපන්විට හා ඔහු කෙමෙන් වැඩිවියට පත් වනවිට සත්මඟුල් උත්සවයන් පවත්වයි. තුන්මස උත්සව, පස්මස උත්සවය, හත්මස උත්සව, නම් තැබීම, ඉඳුල්කටගෑම, කන්විදීම, ඉසකේ කැපීම යනුවෙන් ඒවා ජනවහරේ එයි. ශාන්තිකර්මයන්හිදී නිරන්තරයෙන් හත සංඛ්‍යාවට මුල් තැනක් ලැබෙයි. හත්පද පෙළපාලිය උඩරට, පහතරට, සබරගමු සම්ප‍්‍රදායන්ගේ ශාන්තිකර්ම වලදී යම් යම් වෙනස්කම් සහිතව සිදුකරයි. හත පදය නැටීමේදී පොල් ගෙඩිය, බුලත අත, කොතළය, සළුව, දුම්මල, පොල්මල් ආදි මංගල වස්තු යොදාගනී. සත්මුතු පරම්පරාව යන්න ජනවහරේ නිරන්තරව භාවිතා වේ. මුත්තා, මී මුත්තා, නත්තා, පනත්තා කිත්තා, කිරිකිත්තා, කිරිකෑමුත්තා හත්මුතු පරම්පරාවයි. පරපුරකට යමක් උරුම වෙයිද එය හත්මුතු පරම්පරාවටම බුක්ති විඳිය හැකිය. කීර්තිය යසස ද එපරිදිය. පරපුරකට යමක් අහිමිවීමද ඒහා සම සමය. සප්ත රත්න යනු සුභ ප‍්‍රතිඵල ලබා දෙන්නා වූ උතුම් මංගල වස්තුවකි. ඇතැම් තැනක ඒවා නවරත්න යනුවෙන්ද හඳුන්වයි. ධාතුගර්භ ඉදිකිරීමේදී සප්ත රත්න ඒවායේ නිධන් වස්තු ලෙස තැම්පත් කරයි. වර්තමානයේදීද අලූතින් නිවසක් සෑදීමේදී සප්ත රත්න කැබලි මංජුසාවක බහා නිදන් කරනු ලැබේ. සප්ත රත්න නම් රන්, රිදී, වීදුරු, මුතු, මැණික්, වෙරළුමිණි හා පබළු යනාදියයි.


      අංක අට යන්නද සර්වසුභ අංකයක් ලෙස සළකයි. පසළොස්වක පොහොය කර්මයන්හිදී ගිහියෝ අට සිල් සමාදන් වෙති. නිර්වානගාමී මාර්ගයද අංග අටකින් යුක්තය. රාජ්‍යයකට අවශම අංග අටක් වෙයි. ඒවා අට අඟ ලෙස හඳුන්වයි. රාජ, අමාත්‍යය, මිත‍්‍ර, කෙෂඨ, ජනපද, දුගී, බල, පුරවැසි යනු ඒවායි. මේ අංගයන්ගෙන් එක් අංගයක් හෝ අඩු නම් එය සවිසත් රාජ්‍යයක් ලෙස නොසලකයි. අටකොන යනු අෂ්ට දිශාවන්ය. ඉඳුරු දිශාව, ගිනිකොණ, යම දිශාව, නිරිත, වරුණ, වයඹ, සොමි, ඉසාන යනු එම දිශා අටයි. ඒ ඒ දිශාවට අයත් දිශාවන් රක්නා දෙවිවරුද අට දෙනෙකි. ඔවුන් අටදිග්පාල යනුවෙන් හඳුන්වයි. ඒ ඒ දෙවියාට අයත් විමානයක්( වෘක්ෂයක්), වාහනයක්, ආයුධයක් ආදිය වෙයි. අට මඟුල් හෙවත් අෂ්ට මංගල වස්තු සුභ කටයුතු වලදී නිරතුරුව භාවිත කරයි. සිංහ, වෘෂභ, හස්ති, පුන්කළස, වාලවපන්න, ධවජ, ශංක, ප‍්‍රදීප අශ්ට මංගල වස්තු අතර වේ. අටමඟල යන්ත‍්‍රය ඇදීමේදී මේ සංකේත අඳිනු ලබයි.
        
පැරැුන්නන්ගේ විශ්වාසය වූයේ ලෝකය තැටියක් මෙන් පැතලි ආකාරයෙන් තිබූ බවයි. ලෝකය ගෝලාකාරයයි විශ්වාස නොකළ එසමයෙහි මහා විශාල ඇතුන් අට දෙනෙකු විසින් මහ පොළව උසුලාගෙන සිටින බව විශ්වාසය විය. එම ඇතුන් අට දිගැත් ලෙස හඳුන්වන ලදී. වේරාවත, පුණුඩරීක, වාමන, කුමුද, අකන්න, පුෂ්පදන්ත, සාමභෞම, සුපතීක යනුවෙන් එම ඇතුන් අට දෙනා හඳුන්වන ලදී. මහ පොළොව මත සිදුවන විවිධ විපර්යාසයන් කැළඹිලි, කම්පා ආදියට හේතුව නම් අසුරයන් විසින් මෙම ඇතුන් තිදෙනාට පමුණුවන විපත් යැයි එකළ සැලකිණි.

      අංකය පිළිබඳ විශ්වාසයන් පෙරදිගට පමණක් සීමා නොවේ.  බටහිර රටවලද තමා උපන් වර්ෂය, උපන් දිනය ආදී අංක හා බැඳුණු සුභ හා අසුබ පිළිබඳ විශ්වාසයන් පවතී. තමාට හිමි අංකය තුළින් එක් එක් පුද්ගලයාගේ අභ්‍යන්තර ගුණාංග හා ගතිලක්ෂණ විද්‍යාමාන වන බව විද්වත් මතයයි. ජය අංකය යනුවෙන්ද ව්‍යවහාරයට පැමිණෙන්නේ එයමය. ගුප්ත විද්‍යාත්මක ලක්ෂණ වල සත්‍යය අසත්‍යතාව පිළිබඳ වාද විවාදයන් නිරන්තරයෙන් පවතී. නවීන විද්‍යාව හමුවේ ඇතැම් ලක්ෂණ අභියෝගයට ලක් වුවද තවමත් බටහිර රටවල මේවා පිළිබඳ පර්යේෂණ සහ අධ්‍යයනය වල නිරතවන්නෝ බොහෝ වෙති.





සුභාෂිණී පෙරේරා